Wakaf

Wednesday, 13 January 2010 16:26

ISLAM adalah merupakan agama yang syumul, merangkumi segala aspek yang berkaitan dengan kehidupan manusia sejagat. Umat Islam perlu menerima Islam secara keseluruhannya tanpa memilih-milih.
Salah satu dari komponen yang berada di bawah naungan Islam adalah persoalan harta. Islam secara asasnya tidak melarang umatnya dari mendapatkan harta sebanyak mungkin. Namun, dua perkara yang perlu dititikberatkan berkaitan dengan harta adalah:
1. Sumber pengambilan harta
2. Pengurusan dan perbelanjaan harta
Rasulullah SAW menggambarkan betapa pentingnya umat Islam perlu menitikberatkan persoalan ini kerana ia bakal ditanya oleh Allah SWT di akhirat kelak.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Tidak akan terlepas dua kaki anak Adam di akhirat di hadapan Allah SWT, kecuali setelah ditanya lima perkara; Tentang umurnya di mana ia habiskannya, tentang kepemudaan dan kepemudiannya di mana digunakan, dan tentang hartanya dari mana datangnya dan ke mana dibelanjakannya, dan apakah dan apakah yang dilakukan dengan ilmunya". (riwayat At-Tirmidzi)
Islam menganggap harta adalah merupakan pemberian oleh Allah SWT kepada manusia sebagai pinjaman. Justeru, tidak sepatutnya bagi umat Islam menguruskan hartanya sewenang-wenang sehingga membatasi prinsip dan kehendak syariah.
Antara perkara yang menjadi kewajipan kepada umat Islam dalam menguruskan hartanya adalah pembayaran zakat.

Zakat dan Kepentingannya
Perkataan zakat memberi maksud menyuburkan, membersihkan dan memperbaiki. Sebenarnya, melalui kefahaman terhadap maksud sebenar dari perkataan zakat ini sudah memberikan gambaran yang jelas tentang tujuan-tujuan di sebalik pensyariatan zakat ini.
Fungsi utama kepada pensyariatan zakat kepada umat Islam adalah bagi menyucikan dan membersihkan harta.
Ia dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan. (at-Taubah: 103)
Proses pembersihan dan penyucian ini sebenarnya boleh berlaku terhadap dua unsur. Yang pertama, penyucian terhadap jiwa dan hati individu yang membayar zakat. Zakat membersihkan jiwa seorang Muslim yang mengeluarkan zakat dari sifat bakhil, tamak dan sombong. Melalui pembayaran zakat, seorang Muslim dapat menyuburkan rasa kasihan belas terhadap mereka yang memerlukan.
Pada waktu yang sama, ia dapat menghakis sifat pentingkan diri sendiri sehingga mengenepikan kepentingan orang lain untuk menikmati pemberian Allah SWT. Seseorang Muslim sepatutnya mengenali keluarganya, saudara-maranya atau jiran tetangganya supaya bantuan zakat dapat diberikan sekiranya mereka berada dalam kesempitan.
Allah SWT menyukai orang-orang yang tidak meminta-minta dan menyembunyikan keperitan yang dialami dari pengetahuan umum. Firman Allah SWT bermaksud: Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang-orang yang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak meminta. (az-Zariyaat: 19)
Ini secara tidak langsung akan mengeratkan ukhuwah di kalangan umat Islam. Apabila individu Muslim membayar zakat, maka ia akan membantu kehidupan mereka yang memerlukan.
Sekiranya sistem zakat ini dapat berfungsi dengan baik, akhirnya ia akan merapatkan jurang di antara golongan kaya dan golongan miskin.
Harta yang dikurniakan oleh Allah SWT sebenarnya mempunyai peruntukan untuk golongan yang memerlukan supaya harta tersebut tidak hanya dapat dinikmati oleh golongan yang kaya sahaja.
Firman Allah SWT yang bermaksud: ..... Supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja di kalangan kamu. (al-Hasyr: 7)
Golongan miskin apabila mendapat pertolongan dan bantuan ini akan berterima kasih kepada golongan yang kaya. Ini dapat mengikis sebarang perasaan negatif seperti iri hati dan dengki dalam hati golongan miskin. Sekali gus, ia boleh menurunkan graf jenayah seperti rompakan, kecurian dan ragut dalam masyarakat Islam hari ini.
Dalam Islam, sebahagian harta yang dimiliki oleh golongan kaya adalah hak orang-orang miskin. Dengan kata lain, apabila pembayaran zakat dilaksanakan, sebenarnya individu tersebut tidak menyumbangkan apa-apa kepada golongan miskin.
Sebaliknya, dia hanya menyerahkan kembali hak golongan miskin tersebut dari hartanya. Oleh itu, golongan kaya tidak perlu merasa megah atau bangga kerana memulangkan sesuatu yang memang sudah menjadi hak kepunyaan orang lain.
Sh. Muhammad Ashraf dalam bukunya Lessons in Islam telah menulis: "Rasulullah SAW telah menggambarkan bahawa zakat sebagai wang yang diambil daripada orang kaya yang dikembalikan kepada orang miskin. Oleh itu, matlamatnya ialah untuk mengagihkan kekayaan masyarakat dengan cara yang membolehkan tidak ada umat Islam yang tinggal dalam kemiskinan (dan penderitaan)". (Doktrin Ekonomi Islam, Afzal-ul-Rahman, terjemahan Zaharah Salleh, jilid III, m/s 185).
Unsur kedua yang dibersihkan daripada pengaplikasian zakat adalah harta. Harta yang digunakan secara tidak sedar mungkin bercampur dengan perkara haram atau syubhat.
Sekiranya ia berlaku, maka harta yang dimiliki oleh individu tersebut akan hilang keberkatannya. Justeru, cara bagi menghakis perkara-perkara seumpama ini, individu Muslim perlu menunaikan zakat. Apabila harta itu mempunyai keberkatan, ia akan dipelihara Allah SWT dan akan sentiasa disuburkan rezeki kepada pemberi zakat.
Pembayaran zakat adalah manifestasi ketaatan terhadap Allah SWT. Tidak dinafikan bahawa setiap individu menyayangi harta yang diusahakannya. Apabila seseorang itu membayar zakat, dia telah akur dan tunduk kepada arahan Allah SWT walaupun dia menyayangi harta tersebut.
Justeru, sebagai imbal balik kepada sumbangan yang telah diberikan, Allah SWT yang Maha Kaya melipatgandakan balasan kepada mereka yang membayar zakat pada jalan Allah SWT.
Firman Allah SWT: Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. (al-Baqarah: 261)


Waqf is a private possession or asset in any form that has been put under injunction from any form of transaction including sale, inheritance, hibah (grant) and wasiyyah (will) whilst its physical source (‘ain) remains intact and unchanged.
In Islamic law, endowment ownership is non-permanent since it has been entitled to Allah to benefit all Muslims.
It is a sincere gift in the form of private possession to the state or person of authority for the good of all Muslims so long as the wealth is used in compliance with Islamic requirements.

Waqf property can contribute the development of the socio-economics of ummah like building commercial projects such as hotels, business centers, social projects like orphanage, caring centers and many others so long as it is not in contrast with shari’ah.
Supportive evidence and rewards to giver.

Allah S.W.T said;

"The likeness of those who spend their wealth in Allah’s way is as the likeness of a grain which growth seven branches, in every branch contains of hundred seeds, and (remember) Allah will give increase manifold to which he will and Allah is All Embracing and All Knowing".
(Surah al-Baqarah: verse 261)
Hadith riwayat Muslim ;
عن أبي هريرة رضى الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال ( إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة صدقة جارية أو علم ينتفع به أو ولد صالح يدعو له)
Reported by Muslim from Abu Hurairah r.a that Prophet (P.B.U.H) said; “when a son of Adam dies, so does their deeds except for three things: alms giving, or benefited knowledge, or pious son who pray for them”.

Waqf is divided into 2 types:
• Family Waqf (Waqf Ahli)
Waqf for immediate family members that include children, grand children, etc. Example; "I endowed all of my wealth to my son and grandson and to my entire heritage forever".
• Charitable Wafq (Waqf Khairi)It is designated only for charity. It is divided into:
1. General;
Wealth that can be used (as stated by the giver) for any legal activity that benefits the community. For instance, when a person endowed a piece of land for charity. In this type of endowment, Nazir Waqf (endowment ownership) has to govern the land in any form of development that could provide benefits without any ties to the types of charity or in the form of development itself. While the benefits should be given to the community in any form of charity so that the ownership will continuously gain rewards.
2. Special;
Wealth specified by giver to be used for specific purposes and functions, e.g. land for mosque, school, cemetery, business centers, house, etc.


Jangan Jadi Penghalang Membangun Harta Wakaf

Mukadimah

Perkataan wakaf bukan sesuatu yang asing bagi umat Islam di negara ini. Sejak kecil lagi, kita biasa mendengar kalimah ini.

Wakaf berasal dari perkataan Arab. Ia mempunyai beberapa pengertian. Antaranya: berhenti, menegah dan menahan. Menurut syarak, wakaf boleh dirumuskan sebagai satu ibadat menyerahkan harta bermanfaat yang kita miliki untuk kegunaan umum masyarakat dengan niat sebagai ibadat mendekatkan diri kepada Allah.

Galakan berwakaf ini dapat diperhatikan melalui beberapa firman Allah, antaranya yang bermaksud: Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. (ali-‘Imran: 96)

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto ABDUL NAZIR MOHAMED menemu bual Ketua Pengarah Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhar), Datuk Dr. Sohaimi Mohd. Salleh bagi memperincikan isu ini.

MEGA: Apakah potensi ekonomi yang ada dalam sektor wakaf ini?
SOHAIMI: Secara umumnya, wakaf adalah sektor yang amat berpotensi membangunkan ekonomi Islam di seluruh negara. Di negara ini, kita ada kira-kira 10,000 hektar tanah wakaf. Namun yang dibangunkan hanya 0.72 peratus, bakinya masih terbiar.

Jika dibangunkan tanah-tanah wakaf ini boleh meningkatkan peratusan pembangunan umat Islam. Di beberapa negara seperti Singapura, Emiriah Arab Bersatu dan Arab Saudi, tahap pembangunan tanah-tanah wakaf ini sudah terlalu maju. Sehinggakan dana yang ada mencukupi dan mereka sedia melabur di negara Islam luar.

Sebaliknya, kita di Malaysia, ada tanah atau harta tetapi masih jauh ketinggalan. Kita masih berada pada tahap awal membangunkan institusi wakaf.

Apabila sesuatu hartanah dibangunkan sebagaimana diniatkan oleh wakif (pewakaf) maka manfaat daripadanya akan memberi kesan besar yang amat baik kepada keadaan sosio-ekonomi masyarakat di kawasan sekitar wakaf tersebut.

Apakah antara sebab kita ketinggalan berbanding tempat seperti Dubai dan Singapura tadi?
SOHAIMI: Antara sebab utama, kita di Malaysia berasa berada dalam zon selesa. Tidak rasa ada keperluan untuk menunaikan wakaf.

Sedangkan sejarah membuktikan yang wakaf adalah sektor ekonomi yang amat berpotensi untuk dimajukan untuk maslahat umat. Contohnya, wakaf di Universiti al-Azhar. Sehinggakan apabila negara gawat pun boleh meminjam daripada wakaf al-Azhar.

Golongan bukan Islam pun mempunyai endowment (institusi dengan pendapatan tetap) seperti di Harvard yang ada dana kira-kira RM65 bilion. Ini menyebabkan kita rasa teruja dan juga cemburu. Mengapa orang bukan Islam boleh mengumpul dana sebanyak itu sedangkan kita yang Islam ini tidak mampu berbuat demikian.

Kita perlu sedar, hartanah wakaf adalah harta yang telah dipulangbalikkan haknya kepada Allah untuk dimanfaatkan untuk kebaikan umat Islam. Malah, Allah telah menyatakan ganjaran besar kepada mereka yang membelanjakan harta di jalan Allah sama ada berinfak atau berwakaf.

Allah berfirman yang maksud-Nya: Bandingan (derma) orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah adalah sama seperti sebiji benih yang tumbuh mengeluarkan tujuh tangkai, tiap-tiap satu tangkai pula mengandungi 100 biji dan (ingatlah) Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. (al-Baqarah: 261)

Apakah pula peranan masyarakat dalam membantu memajukan tanah wakaf ini?
SOHAIMI: Masyarakat memainkan peranan penting menjayakan usaha ini. Dalam keadaan sekarang, tidak ada lagi orang yang kaya-raya sehingga mempunyai tanah yang berelong-relong banyaknya.

Justeru, Skim Wakaf Tunai telah dilancarkan pada 7 Februari lalu di mana fatwa membenarkan kita berwakaf bukan sahaja dengan harta kekal seperti tanah. Sebaliknya, wakaf dengan wang ringgit pun dibenarkan.

Kesannya amat besar kepada ekonomi umat Islam. Analoginya, kita kini mempunyai kira-kira 16.4 juta penduduk Islam. Kita tolak sebahagian daripada jumlah itu untuk golongan kanak-kanak, golongan tua dan asnaf.

Mengambil kira lapan juta bilangan umat Islam yang bekerja dan jika mereka menyumbang hanya RM1 sebulan maka kita dapat mengumpul RM8 juta sebulan. Kita cuma nak minta mereka sumbangkan selama tiga bulan. Untuk itu kita boleh mencapai RM28 juta.

Skim di bawah Yayasan Wakaf Malaysia ini dilancarkan dengan matlamat dalam masa terdekat mengumpul modal awal bagi membangunkan tanah-tanah wakaf bernilai RM1.9 bilion di seluruh negara.

Jika masyarakat menyumbang menerusi skim ini, insya-Allah kita dapat kumpulan dana wakaf khas supaya pembangunan untuk maslahat umat tidak hanya bergantung kepada pembiayaan kerajaan pusat.

Dengan itu, pelbagai program seperti pembasmian kemiskinan, tabung biaya pendidikan, keusahawanan hatta membimbing golongan asnaf untuk keluar daripada kemiskinan boleh dilakukan. Ini boleh dicapai dengan kerjasama jitu kerajaan dan stake holder termasuklah masyarakat Islam.

Harta yang kita sumbangkan ini pula tidak mati. Pahalanya akan terus mengalir walaupun selepas kita mati kelak. Ingatlah sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Apabila mati anak Adam, putuslah segala amalannya kecuali tiga perkara, sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak soleh yang mendoakannya. (riwayat Muslim)

Masyarakat pula terutama yang mendiami tanah wakaf kena faham bahawa tanah ini tidak sama dengan tanah rezab kerajaan. Oleh itu, jangan boleh meminta pampasan yang keterlaluan atau 'minta gajah atau rimau' apabila sesuatu tanah wakaf itu hendak dibangunkan. Mereka lupa status tanah ini adalah istimewa.

Umat Islam juga kena faham supaya mereka tidak menjadi golongan penentang kepada pembangunan tanah-tanah wakaf di negara kita.

Masalahnya, majoriti umat Islam hanya nampak wakaf ini dalam hal sedekahkan sejadah, telekung, tanah kubur dan derma membina masjid. Bagaimana membetulkan fahaman sebegini?
SOHAIMI: Dalam hal ini, kita tidak boleh letakkan 100 peratus kesalahan kepada masyarakat. Sebabnya, ada di antara mereka yang tidak faham. Sudah sekian lama, wakaf ini sinonim dengan apa yang disebutkan di atas tadi.

Sebab itu, kita mengadakan pelbagai program untuk mendidik masyarakat tentang wakaf. Kita adalah seminar, bengkel dan perbincangan intelek. Semua ini dengan harapan masyarakat faham tuntutan sebenar wakaf.

Pada prinsipnya, wakaf adalah atas paksi agama. Tetapi jangan pula kita lupa perlu ada imbalan. Aspek yang boleh dikomersialkan seperti pembinaan hotel wakaf, kompleks pendidikan, pusat saudara baru dan unit kediaman perlu diberi perhatian.

Kita di Jawhar misalnya sedang mengusahakan ke arah itu. Antaranya pembinaan hotel wakaf di beberapa negeri seperti di Melaka, Kuala Terengganu dan Taiping, Perak.

Begitu juga dengan ruang niaga dan pusat dialisis di Batu Pahat, Johor dan rumah kedai Mukim Utan Aji di Kangar, Perlis.

Soal perbezaan ideologi politik boleh mengganggu kelicinan proses skim wakaf tunai. Apakah penyelesaian dalam hal ini?
SOHAIMI: Kita kena ada semangat hijrah dari segi perbuatan dan pemikiran. Ketepikan soal perbezaan ideologi dan letakkan agama di kedudukan paling atas.

Agama jangan dipolitikkan, begitu juga dengan wakaf sebab ia untuk kepentingan dan maslahat umat. Kalau kita tidak berani mengubah manhaj nescaya kita tidak akan berubah walaupun negara sudah merdeka 52 tahun.

Wakaf di al-Azhar misalnya sudah mengembangkan sayap kepada ladang kapas. Seterusnya membuka peluang pekerjaan kepada rakyat tempatan. Ini adalah contoh kesan limpahan hasil dana wakaf itu tadi.

Jangan pula kita bimbang jika ramai menyumbang kepada Skim Wakaf Tunai ini, program wakaf yang dianjurkan oleh kita atau parti politik kita akan terjejas.

Saya percaya Malaysia mempunyai orang kaya yang sudah mencapai tahap duit bukan masalah. Yang mereka mahu ialah kepuasan dalam berinfak. Untuk itu, kita akan melipat gandakan usaha menunjukkan bukti kepada masyarakat apa yang boleh dilakukan dengan mempunyai dana wakaf yang kukuh.

Pada masa yang sama, kita juga akan mendekati syarikat berkaitan kerajaan (GLC) serta pihak swasta. Ini bertujuan memberi kesedaran bahawa mereka juga boleh berperanan menyumbang kepada institusi wakaf.


Tarikh : 14/4/2009
Sumber : Utusan Online
Editor :Mohd Gunawan
Last Updated on Monday, 23 November 2009 15:15